"Dambudzo" de Nora Chipaumire | ¿Dónde está la experiencia?

A diferencia de la historiografía, la historia no se experimenta linealmente. No existe una narrativa coherente en la experiencia. Esto es especialmente cierto en la historia de la violencia, así como en cualquier exceso; ni siquiera el éxtasis puede ser historizado. Por experiencia, no me refiero a una sensación individual, sino a un proceso colectivo; la violencia, en particular, requiere un oponente que la ejerza, experimente o resista.

Los tiempos de agitación, en particular, revelan la dimensión política de la violencia; por ejemplo, en Rodesia (actual Zimbabue) en la década de 1970. Dos años antes de la independencia, la famosa novela de Dambudzo Marechera, "La Casa del Hambre", se publicó en 1978 y describe la situación social del momento. Eran tiempos de guerra: grupos militantes y nacionalistas africanos luchaban contra el gobierno de la minoría blanca, mientras que las estructuras sociales coloniales, la represión y la omnipresencia del racismo moldeaban la vida cotidiana.

Aparecen términos como "comunista" o "guerrillero", o un cartel que dice "Solo blancos", pero estos son solo detalles que indirectamente insinúan el contexto. Trata sobre las acciones y pensamientos de los personajes negros, predominantemente jóvenes. Viven en la pobreza, con un sentimiento de desesperanza, han interiorizado la misoginia y el racismo, y los agravan en peleas constantes, excesos de alcohol y violaciones. Las transgresiones físicas y verbales caracterizan su convivencia, pero también la búsqueda de héroes negros y de formas de expresión y escape.

"Dambudzo" no muestra nada de esto, a pesar de que Nora Chipaumire relaciona esta obra multimedia con la historia de Marechera. El estreno alemán tuvo lugar en el festival "Tanz im August" del Alte Münze de Berlín. La bailarina y coreógrafa Nora Chipaumire nació en 1965 en la ciudad de Umtali, rebautizada como Mutare desde 1982. Describir "Dambudzo" como multimedia no es del todo preciso. En una entrevista con Alina Lauer, del equipo del festival, Chipaumire habla de arte antigénero: arte que se niega a ajustarse a las convenciones teatrales. Más bien, su obra se ve influenciada por las relaciones dentro de su banda musical —como ella llama al conjunto—, compuesta por músicos y bailarines de Zimbabue, Egipto, Estados Unidos e Inglaterra.

En "Dambudzo", encarnan una banda o un equipo. Poco después de que el público entre en la primera sala y rodee a los bailarines, atraviesan un pasillo hacia un patio iluminado donde un grupo de bailarines juega al fútbol. Nosotros, el público, nos convertimos en una multitud informal de aficionados al fútbol en un campo sin escaleras, animando a los jugadores e intentando no recibir un disparo en la cabeza. Más tarde, seguimos a un grupo de bailarinas de vuelta al gran espacio interior. Sostienen sombrillas y pancartas y cantan "¡Aleluya!". Un paisaje sonoro de múltiples capas impregna toda la obra: una mezcla de ladridos agresivos de perro, disparos, música de baile y jazz. Uno de los futbolistas también toca el saxofón. Toca mientras arrastra lentamente los pies hacia adelante, con la ropa manchada de barro por una discusión reciente en la que lo empujaron contra una pared llena de barro fresco; la pared había sido golpeada con bolas de barro.

Cantan en shona, idioma reconocido como lengua nacional desde la independencia de Zimbabue en 1980; antes, estaba reservado para uso privado. "Dambudzo" es un término intraducible de este idioma. Nosotros, el público, nos sentamos alrededor de la banda y bebemos cerveza gratis de una nevera. El hecho de que no entendamos la letra y, sin embargo, nos conmueva la música en vivo y la cerveza es la esencia de "Dambudzo". En África, "no estamos solos; nuestros antepasados ​​nos acompañan", dijo Chipaumire en un discurso durante la actuación musical.

Escucho las voces de los cantantes y comprendo su invocación, no a través de la verbalización y la traducción del conocimiento, sino a través de las capacidades de mi cuerpo como cámara de resonancia. Momentos antes, algunos de nosotros bailábamos tímidamente; el movimiento también transforma el cuerpo en un medio para transmitir experiencias. Lo que experimentamos es difícil de expresar con palabras. No surge una narrativa lineal de los momentos compartidos. Lo que sí tenemos es una serie de imágenes evocadas: además de un campo de fútbol y un bar con música en vivo, también hay imágenes de lucha y guerra. El ladrido de los perros, en particular, crea una constante sensación de amenaza, pero la fuente de la amenaza permanece inicialmente invisible.

Solo hacia el final se baja del techo la maqueta de un perro, o mejor dicho, su silueta, que divide aún más el espacio. Cada artista sostiene una pequeña maqueta y proyecta sus linternas contra una mampara transparente azul y amarilla. Ladran a la pared, transformándose en los perros que antes solo se oían de fondo. El público suele situarse frente a la pared y contempla el teatro de sombras. Finalmente, se ilumina a las personas que ladran desde atrás, de modo que sus cuerpos proyectan siluetas en la pared.

Desde partidos de fútbol hasta actuaciones musicales y teatros de sombras, "Dambudzo" es un arte verdaderamente antigénero: un arte que trasciende las reglas de la forma y la coherencia para hacer accesible la experiencia. Para ella, este trabajo, pero también el trabajo en general, es lo mismo que la vida, dice Chipaumire. El cuerpo negro siempre está presente, tanto en Europa como en África, aunque con distintas intensidades. ¿Hasta qué punto es divisible la experiencia negra? ¿Y qué no es divisible, qué no debería compartirse y para quién no? "Dambudzo", un término del idioma shona que es en sí mismo intraducible, exige un encuentro crítico.